Un bàra de Bamoro Traoré

 

Mots-clés:

mandingue, dioula, Dioula de Kong, Côte d’Ivoire — oralité, bàra, chant, conte, proverbes, spectacle — critique sociale; morale

Producteur du corpus

Bamoro Traoré, artiste spécialisé dans l’énonciation du genre, accompagné par Takatu Saganogo (jouant du yànbara) et Siriki Traoré (jouant du dáworo).

Collecte

Enregistré le 25 décembre 1977 auprès de Bamoro Traoré, artiste, par Jean Derive.

Contexte de production

Le bàra, genre parlé et chanté chez les Dioula de Kong, est un pot-pourri de plusieurs autres genres du patrimoine littéraire oral de société. Il est accompagné de deux types d’instruments: des yànbara, hochets sonneurs auxquels le genre doit peut-être son nom, et une clochette appelée dáworo. Les chants empruntés sont accompagnés d’instruments différents lorsqu’ils sont énoncés au titre de leurs genres d’origine.

Un genre autonome: Le bàra est un genre autonome qui n’est pas intégré dans une classe d’ordre supérieure. Il s’agit d’un cas assez particulier, puisqu’il se présente sous la forme d’un spectacle assez long (environ trois heures), essentiellement composé de divers chants, puisés pour la plupart dans le répertoire des dɔ̀n dɔ̀nkili, les chants de danse, parmi lesquels se trouvent de nombreux lámara (proverbes), certains récits provenant du répertoire des ntàlen (contes), et quelques lámara non chantés, qui sont contingents au discours par lequel l’interprète lie entre elles ces différentes parties.

Un art d’agencement d’éléments hétérogènes: Dans la mesure où le bàra est pour une bonne part formée d’œuvres empruntées à l’extérieur, son originalité propre, qui le constitue à son tour comme genre spécifique, provient surtout de l’agencement très surprenant de ces éléments hétérogènes: les différentes histoires sont coupées et s’entremêlent entre elles avec, en contrepoint, les chants et les discours improvisés de l’interprète. Ces improvisations sont aussi un facteur important pour déterminer l’essence même du bàra, puisqu’il s’agit de créations véritablement originales, produites à chaque séance, à partir d’un modèle plus ou moins général.

Œuvre de spécialiste: Un autre aspect de l’originalité du genre tient au fait qu’il s’agit de l’œuvre d’un spécialiste, qui a des compétences propres, définies à la fois par une technique et un talent particuliers. Cet art spécifique de l’interprète (le bàrakɛbaga) donne aux genres qu’il emprunte une physionomie très caractéristique, par la façon bien personnelle qu’il a de les énoncer. S’il conserve généralement la mélodie originale des chants qu’il utilise, il leur donne un accompagnement musical différent de leur genre d’origine et il les interprète, de même d’ailleurs que les contes et les proverbes, selon une gestuelle et une diction tout à fait originales: beaucoup de danse et profusion de gestes mimiques, énonciation criée et très rythmée.

Un espace scénique: Cette particularité du mode d’énonciation est encore renforcée par le fait que le bàra offre une situation un peu différente de celles que connaît habituellement la communication littérale dioula. Ici, un artiste, accompagné accompagné d’un ou deux acoytes qui lui servent de faire-valoir, se donne en spectacle à un public consommateur qui, par l’intermédiaire du promoteur du spectacle, a payé pour cela. Il le fait sur une aire de jeu bien délimitée, comme la scène d’un théâtre ou l’arène d’un cirque. Celle-ci, généralement rectangulaire, est définie par le public qui s’installe autour du gbɛ́ndege (place propre à chaque quartier où se déroulent un certain nombre de cérémonies publiques). Il détermine ainsi un aspect clos à l’intérieur duquel vont évoluer l’artiste et ses musiciens. La famille et les amis de celui qui a commandé le spectacle sont toujours installés au premier rang, sur un des petits côtés du rectangle. Ce côté définit alors une sorte de tribune d’honneur près de laquelle reviendra le plus souvent l’interprète, et à laquelle il s’adressera de façon privilégiée. Cependant tout au long du spectacle, il se déplace continuellement de long en large, tout en dansant, occupant ainsi tout l’espace scénique01. Ce caractère de spectacle propre au bàra est encore renforcé par le fait que le bàrakɛbaga est vêtu d’une sorte de costume de scène.

Référence du corpus

DERIVE, Jean, 1987, Le fonctionnement sociologique de la littérature orale. L’exemple des Dioula de Kong, vol ; 2, Paris, Institut d’Ethnologie, collection « Sciences humaines », pp. 163-269.

Bibliographie

DERIVE, Jean, 1987, Le fonctionnement sociologique de la littérature orale. L’exemple des Dioula de Kong, 2 vol., Paris, Institut d’Ethnologie, collection « Sciences humaines », 987 p. + 1339 p.

DERIVE, Jean, 2005, « Le bàra: analyse d’un genre chez les Dioula de Kong », in DERIVE, Jean, DAUPHIN-TINTURIER, Anne-Marie (éds), Oralité africaine et création, Paris , Karthala, pp.849-856.

Corpus inédit, © copyright Jean Dérive.

 

Note:

01  C’est le bàrakɛbaga qui commande tous les déplacements. Ses deux acolytes ne font que le suivre, l’encadrant en principe chacun d’un côté.

 


 

 

Un bàra de Bamoro Traoré

 

Le corpus alterne quatorze parties chantées et quatorze parties parlées. Dans la suite de la performance, BAMORO Traoré raconte encore quatre autres histoires empruntées au répertoire des contes et entrecoupées de chants et de commentaires parlés. On pourra avoir accès au texte intégral de cette suite en traduction française dans DERIVE, Jean, 1987: 163-269.

 

 

Partie chantée I

Dɔ̀nkili n° 1 — Chant n° 1

Chant d’ouverture

Distique repris 5 fois par Bamoro et 2 fois par son acolyte Takatu

 

Àn tága Ala fɛ̀, Ala,

Allons chez Dieu, oui Dieu,

Ala lè bɛ́ kíti byɛ́ nyábɔ

C’est Dieu notre maître qui règle tous les jugements

 

Dɔ̀nkili n° 2 — Chant n° 2

Chant d’ouverture qui est, comme le précédent, conforme à l’ouverture des séances de dɔ̀n dɔ̀nkili, les chants de danse, où, à des chants à thèmes religieux se mêlent des chants sérieux contenant des réflexions sur la vie et la mort.

 

Bamoro

Sàya bɛ́ dí mɔ̀gɔtigi mà,

Comment est la mort pour le chef d’une [grande] famille,

Sànko dénkelentigi ?

à plus forte raison pour celui qui n’a qu’un enfant ?

Mɔ̀gɔtigi mà, sànko dénkelentigi ? (bis)

[Comment est-elle] pour le chef d’une [grande] famille à plus forte raison pour celui qui n’a qu’un enfant ? (bis)

Í kà í tá wùru júgu gbɛ̀n,

Si tu chasses ton mauvais chien,

Dɔ́ tá bà yé í kín.

La chèvre d’un autre te mordra.

Wùru júgu gbɛ̀n,

Chasse le mauvais chien,

Dɔ́ tá bà yé í kín.

La chèvre d’un autre te mordra.

Wùru júgu gbɛ̀n,

Chasse le mauvais chien,

Dɔ́ tá bà yé í kín,  ń téri.

La chèvre d’un autre te mordra, mon ami.

 

Takatu

Sàya bɛ́ dì mɔ̀gɔtigi mà,)

Comment est la mort pour le chef d’une [grande] famille,

Sànko dénkelentigi ?

À plus forte raison, [comment est-elle] pour celui qui n’a qu’un enfant ?

Sàya bɛ́ dì mɔ̀gɔtigi mà,)

Comment est la mort pour le chef d’une [grande] famille,

Sànko dénkelentigi ?

À plus forte raison, [comment est-elle] pour celui qui n’a qu’un enfant ?

Sàya bɛ́ dì mɔ̀gɔtigi mà,)

Comment est la mort pour le chef d’une [grande] famille,

Sànko dénkelentigi ?

À plus forte raison, [comment est-elle] pour celui qui n’a qu’un enfant ?

Í kà í tá wùru júgu gbɛ̀n,

Si tu chasses ton mauvais chien,

ÍDɔ́ tá bà yé í kín

La chèvre d’un autre te mordra.

Wùru júgu gbɛ̀n,

Chasse le mauvais chien,

Dɔ́ tá bà yé í kín

La chèvre d’un autre te mordra.

Í kà í tá wùru júgu gbɛ̀n,

Si tu chasses ton mauvais chien,

ÍDɔ́ tá bà yé í kín

La chèvre d’un autre te mordra.

Wùru júgu gbɛ̀n,

Chasse le mauvais chien,

Dɔ́ tá bà yé í kín

La chèvre d’un autre te mordra.

 

Dɔ̀nkili n° 3 — Chant n° 3

Le dɔ̀nkili n° 3 introduit un autre thème classique de l’ouverture, le problème de la relation de l’artiste avec son auditoire qu’il personnalise en en faisant un interlocuteur auquel il s’adresse à la deuxième personne du singulier.

 

Bamoro

í kà né mìna kpɔ́ngin,

Si tu me traites avec considération.

Né yé í le mìna kpɔ́ngin.

Je te traiterai toi aussi avec considération.

í kà né mìna kpɔ́ngin,

Si tu me traites avec considération.

Né yé í le mìna kpɔ́ngin.

Je te traiterai toi aussi avec considération.

Ní í nàna né mìna yɛ̀lɛkɛn,

Si tu te mets à me traiter avec désinvolture,

Né yé í le mìna yɛ̀lɛkɛn1 .

Je te traiterai toi aussi avec désinvolture.

Ní í nàna né mìna yɛ̀lɛkɛn,

Si tu te mets à me traiter avec désinvolture,

Né yé í le mìna yɛ̀lɛkɛn.

Je te traiterai toi aussi avec désinvolture.

 

Dɔ̀nkili n° 4 — Chant n° 4

Le chant ouvre le thème de la salutation proprement dite. Bamoro y met en scène l’hypocrite, le flatteur, celui qui donne des salutations avec des simagrées à n’en plus finir. Selon son propre commentaire, a posteriori, il signifie par ce chant que les salutations qu’il va faire ne sont précisément pas celles du flatteur.

 

Bamoro

Lá byɛ́ bàba, jáheli2 fòri tí bán,

Chaque jour, père, l’hypocrite salue à n’en plus finir,

Lá byɛ́, lá byɛ́, ń ná, à ní wúla, jáheli fòri tí bán.

Chaque jour, ma mère bonsoir, l’hypocrite salue à n’en plus finir.

Lá byɛ́ bàba, jáheli fòri tí bán,

Chaque jour, père, l’hypocrite salue à n’en plus finir,

Lá byɛ́, lá byɛ́, ń ná, à ní wúla, jáheli fòri tí bán.

Chaque jour, ma mère bonsoir, l’hypocrite salue à n’en plus finir.

 

Partie parlée I

 

Bamoro

Téle ká gbàn nyá ó nyá, fítirimawale3 bɛ́ à sèn kàn lè.

Quelle que soit la chaleur, le flatteur est toujours sur pied.

 
Takatu

À tí sìgi.

il ne s’assoit pas.

 


 
Partie chantée II

Dɔ̀nkili n° 4 bis — Chant n° 4 bis

Le chant reprend à une variante près le chant 4, d’où sa numérotation.

 

Bamoro

Lá byɛ́ lá byɛ́, bàba, jáheli fòri tí bán,

Chaque jour, chaque jour, père, l’hypocrite salue à n’en plus finir,

Lá byɛ́ lá byɛ́, ń ná, à ní wúla, jáhili fòri tí bán.

Chaque jour, chaque jour, ma mère, bonsoir, l’hypocrite salue à n’en plus finir.

 

Dɔ̀nkili n° 5 — Chant n° 5

Avec ce dɔ̀nkili, on retrouve par l’évocation de la providence divine, un chant à thème à la fois morale et religieux, topique qui doit toujours dominer l’ouverture. D’autre part, il a certainement une valeur circonstancielle précise. Il correspond à une préoccupation essentielle de l’interprète qui pense ne pas être reconnu à son juste mérite par une partie de son public. Mais, d’une façon plus générale, ce thème reprend la problématique abordée avec le chant n° 3 : celle de la réciprocité des attitudes entre l’artiste et son public.

 

Mátigi Ála dɔ́gɔ tɛ́ kó nyùman lɔ́nbari rá àbada4.

Dieu notre maître n’est jamais indulgent avec un ingrat.

Kó nyùman má bán,

Le bien n’est pas épuisé,

Kó nyùman lɔ́nbari lè yá shyá ń teri.

Mais ce sont les ingrats qui sont nombreux, mon ami.

 

Partie parlée II

Cette fois, l’intermède n’est ni un commentaire ni un développement du chant qui précède, mais une simple répétition de son texte sur le mode parlé.

 

Bamoro

Í má à yé, nyùman má bán, kó nyùman lɔ́nbari lè yá shyá.

Tu vois, le bien n’est pas épuisé, mais ce sont les ingrats qui sont nombreux.

 

Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 


 
Partie chantée III

Dɔ̀nkili n° 5 bis — Chant n° 5 bis

Cette fois encore, un même chant encadre l’intermède parlé.

 

Bamoro

Kó nyùman má bán,

Le bien n’est pas épuisé

Kó nyùman lɔ́nbari lè yá shyá.

Ce sont les ingrats qui sont nombreux.

 

Dɔ̀nkili n° 6 — Chant n° 6

Ici, Bamoro se définit explicitement comme artiste: il cherche le public. Ce chant sert de conclusion à la série qui a précédé et dont la thématique évoquait les relations du bàrakɛbaga avec son public.

 

Bamoro

Jàma lón bɛ́, né yé à nyíni ó,

Il y a un jour pour le public, et moi je le cherche, ô,

Jàma lón bɛ́, Jàma lón bɛ́.

Il y a un jour pour le public, il y a un jour pour le public.

 

Takatu

Jàma lón bɛ́, né yé à nyíni ó,

Il y a un jour pour le public, et moi je le cherche,

Jàma lón bɛ́, Jàma lón bɛ́.

Il y a un jour pour le public, il y a un jour pour le public.

 

Partie parlée III

 

Bamoro

Án má cɛ̀ náani bɔ́ bì ?

Aujourd’hui, est-ce que nous n’avons pas fait se déranger quatre hommes5  ?

Ń kó kó yé bònya yé.

Je dis que c’est une affaire d’importance.

Mɔ̀gɔ tì kà à fɔ́ kó né ní Tubabu yé nà bàra

Si quelqu’un avait dit que les Blancs et moi nous viendrions

Kɛ́ yàn, ári tì à fɔ́: fàniya !

Faire le bàra ici, vous auriez dit: mensonge6  !

 


 

Partie chantée IV

Dɔ̀nkili n° 7  — Chant n° 7

 

Bamoro

À ní wúla, Fà Baseu, wé, à ní wúla,

Bonsoir, Père Bassehou, Hé !, bonsoir,

Kàbilatigi, wé Baseu, wé, à ní wúla !

Chef de quartier, ô Bassehou, Hé ! Bonsoir!

Án yé Tarawere bɛ́ ári fòra,

Voici que nous, les Traore, nous vous saluons,

À ní wúla, báraka !

Bonsoir, et grâces soient sur vous !

 

Dɔ̀nkili n° 8 — Chant n° 8

Òle ń kó í fòri lò

Voilà ce que je dis, c’est toi que je salue,

Bónda náani cɛ̀bari tá fòri lò.

Ainsi que les personnalités des quatre maisons [du quartier Baro]

Í fòri lè yé, í fòri lò.

Voici que je te salue, c’est toi que je salue.

Tarawere Bamoro tá fòri lò.

C’est le salut de Bamoro Traore.

Í fòri lè yé, í fòri lò.

Voici que je te salue, c’est toi que je salue.

Tubabu mín kà án kíri, ò tá fòri lò,

Le Blanc qui nous a sollicités, c’est lui que je salue,

Í fòri lè yé, í fòri lò.

Voici que je te salue, c’est toi que je salue .

 

Dɔ̀nkili n° 9 — Chant n° 9

Bádenya tùgu dén tá fòri lò.

C’est toi que je salue, enfant, lien de la famille.

Fén mín yé fɔ́ ári rá, ní òle má bɔ́,

Ce qu’on a dit de vous, si cela n’est pas périmé,

Ń kó ári fòri béle bɛ́ à nyá kɔ̀rɔma yé.

Je dis que je vous salue toujours de la manière traditionnelle.

Bádenya bé án cɛ́, ní òle má bán,

Le lien de parenté qui nous unit, s’il n’est pas rompu,

Ń kó ári fòri béle bɛ́ à nyá kɔ̀rɔma yé.

Je dis que je vous salue toujours de la manière traditionnelle.

Lámɔgɔya bɛ́ án cɛ́, ní òle mź bán,

Le lien de fraternité qui nous unit, s’il n’est pas rompu,

Ń kó ári fòri béle bɛ́ à nyá kɔ̀rɔma yé.

Je dis que je vous salue toujours de la manière traditionnelle.

Í kà à yé ń yé lwɔ̀lwɔ̀ dá nìn ná,

Si tu vois que je m’arrête à cette porte,

Lámɔgɔya ní bádenya lè yá dí ń yé.

C’est que j’aime la parenté et la fraternité.

Í kà à yé ń yé lwɔ̀lwɔ̀ dá nìn ná,

Si tu vois que je m’arrête à cette porte,

Lámɔgɔya ní bádenya lè yá dí ń yé.

C’est que j’aime la parenté et la fraternité.

 

Dɔnkili n° 10 — Chant n° 10

Ce chant, sous forme d’aphorisme, est traditionnel du répertoire des chants de danse. Il permet d’introduire un nouveau thème: les bienfaits de Dieu à l’égard de l’artiste.

 

Ń yé à lɔ́n mɔ̀gɔ kà í sɔ̀n

Je sais que si quelqu’un te fait un cadeau,

Ò yé í wágola lè, à yé í wágola.

Il raconte partout qu’il te l’a fait, il le raconte partout.

Mátigi Ála kà í sɔ̀n,

Si Dieu notre maître te fait un cadeau,

Ò tí í dànda lá.

Il ne le dit à personne.

 

Partie parlée IV

 

Bamoro

ɔ̀nhɔ́n ! mɔ̀gɔ lè tì kà bàra dí né ná

Ah oui, si c’était un homme qui m’avait donne le bàra, est-ce qu’il l’aurait repris7  ?

À kà à mìna wà ?

Comme c’est Dieu qui l’a donné, est-ce que tu ne le vois pas en ma possession ?

Ála kà à dí, í má à yé ń bóro wà ?

Si tu as l’intention de le prendre, c’est Dieu qui te prendra8 .

Í kà à fɔ́ í yé à mìna, Ála yé í mìna,

Si tu le prends, Dieu te prendra.

Í kà à mìna, Ála yé í mìna.

Ah oui, si c’était un homme qui m’avait donne le bàra, est-ce qu’il l’aurait repris ?

 

Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 


 

Partie chantée V

Dɔ̀nkili n° 11 — Chant n° 11

D’une façon générale ce chant n°11, plus développé que la plupart de ceux qui l’ont précédé, est placé sous le signe d’une structure de principe ternaire, car il est composé de trois parties principales, de volume inégal, qui correspondent chacune à l’un des thèmes de base de l’œuvre:

1° il ne faut ni se vanter des bienfaits de Dieu ni se désespérer de leur absence (thème du premier distique).

2° La providence n’a pas fait des hommes égaux. Tous n’ont pas la même chance (thème englobant les versets 3 à 10).

3° Cependant la mort rétablit l’égalité (thème des trois derniers distiques).

 

Bamoro

ó ní Ála kà í sɔ̌n, kána wáson,

Oh, si Dieu te fait un cadeau, ne te vante pas,

Ní à béle kà í fwɔ́n, kána nímisa.

S’il ne t’a rien donné, ne te décourage pas.

Kó díman sàwa, Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà,

Les trois bienfaits9 , Dieu ne les a pas donnés à tous ses esclaves10,

Kó díman sàwa, Ála tɛ́ ò dí jɔ̀n byɛ́ mà,

Les trois bienfaits, Dieu ne les donne pas11 à tous ses esclaves,

Kó díman sàwa, Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà.

Les trois bienfaits, Dieu ne les a pas donnés à tous ses esclaves.

Nàforo shyáman, Ála tɛ́ ò dí jɔ̀n byɛ́ mà.

La richesse, Dieu ne les donne pas à tous ses esclaves,

Kó díman sàwa, Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà,

Les trois bienfaits, Dieu ne les a pas donnés à tous ses esclaves.

Lámɔgɔya, Ála tɛ́ ò dí jɔ̀n byɛ́ mà.

La bonne entente entre proches, Dieu ne la donne pas à tous ses esclaves

Refrain — Avec l’acolyte

Fúrumuso bɛ̀rɛbɛrɛ Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà.

La bonne épouse, Dieu ne l’a pas donnée à tous ses esclaves.

Refrain — Avec l’acolyte

Fúrumuso bɛ̀rɛbɛrɛ Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà.

La bonne épouse, Dieu ne l’a pas donnée à tous ses esclaves.

Refrain — Avec l’acolyte

Fúrumuso bɛ̀rɛbɛrɛ Ála má à dí jɔ̀n byɛ́ mà.

La bonne épouse, Dieu ne l’a pas donnée à tous ses esclaves.

Refrain — Avec l’acolyte

Sàya tí mɔ̀gɔ tó kó dén bɛ́ ń fɛ̀.

La mort n’épargne pas quelqu’un sous prétexte qu’il a des enfants12 .

Refrain — Avec l’acolyte

Sàya tí mɔ̀gɔ tó kó wári bɛ́ ń fɛ̀.

La mort n’épargne pas quelqu’un sous prétexte qu’il a de l’argent.

Refrain — Avec l’acolyte

Sàya tí mɔ̀gɔ tó kó mɔ̀gɔ bɛ́ ń fɛ́

La mort n’épargne pas quelqu’un sous prétexte qu’il a une famille.

Refrain — Avec l’acolyte

 

Partie parlée V

 

Bamoro

Sàya tí mɔ̀gɔ tó kó wári bɛ́ ń fɛ́,

La mort n’épargne pas quelqu’un sous prétexte qu’il a de l’argent,

Sàya dò tí í tó kó dénbɛ́ ń fɛ́.

La mort ne te laisse pas davantage sous prétexte que tu as des enfants13 .

Sàya tì yé màlo mɔ̀gɔ mà,

Si la mort avait honte de prendre quelqu’un,

Mínri kà héji kɛ́ kó wóronfla,

Ceux qui ont fait le pèlerinage sept fois,

Sàya tì yé òri tó.

Elle les aurait épargnés.

À béle bàra òri rá.

Elle les surprend aussi.

 

Takatu

kóba.

Affaire d’importance.

 

Bamoro

À yé dɔ́ mìna Makan síra rá…

Elle en attrape certains sur le chemin de la Mecque…14

 

Takatu

cɔ́.

Certes15 .

 

Bamoro

…kà dɔ́ wɛ́rɛ tó, ò yé tága Makan yé.

…et elle en laisse d’autres aller voir la Mecque.

Òle kɔ̀sɔn, bàra kó16 :

C’est pour cela que le bàra a dit:

 


 

Partie chantée VI

Dɔ̀nkili n° 12 — Chant n° 12

Toute la dynamique du texte est fondée sur l’opposition entre la justice de ce monde et la justice divine. Cette opposition est doublement marquée dans l’énoncé: d’une part par les contrastes entre les accomplis du premier distique et les futurs qui suivent — les récompenses que nous avons déjà eues, ce sont les récompenses terrestres, celles que nous aurons, ce sont les récompenses (ou punitions) divines; d’autre part, au plan lexical, par l’antithèse entre yàn « ici » au verset 2, et kìyama « l’au-delà » dans le refrain.

 

Bamoro

Án kó nyùman ó, án bɔ́ra à nyùman,

nos bonnes fortunes, hé, nous en avons tiré bénéfice,

À nyùman yàn, án bɔ́ra nyùman.

Le bénéfice qu’elles procurent ici-bas nous l’avons eu.

Mɔ̀gɔ kà júguman kɛ́, Ála, à yé bɔ́ à nyùman,

Par Dieu, si quelqu’un fait le mal, il en tirera le bénéfice,

Kìyama lón17 , í yé bɔ́ à nyùman.

Dans l’autre monde, tu en tireras le bénéfice.

Í kà lámɔgɔgya lálaga, í yé bɔ́ à nyùman, ń báden.

Si tu t’occupes de ta famille, tu en tireras le bénéfice mon frère,

Refrain

Mùso kà fúru bàto nyánama, à yé bɔ́ à nyùman

Si la femme respecte bien le mariage, elle en tirera le bénéfice,

Refrain

Bádenya tìgɛbaga, à yé bɔ́ à nyùman túgun18 .

Celui qui désunit sa famille, il en tirera le bénéfice aussi,

Refrain

Òle ń kó Mahoma Wala salamu ó, Mahoma Wala salamu ó19  !

Voilà ce que je dis, Mahomet Wala salamou, oh ! Mahomet Wala salamou, oh !

Bádenya, Mahoma Wala salamu ó, Mahoma Wala salamu ó !

Dans la famille, Mahomet Wala salamou, oh ! Mahomet Wala salamou, oh !

Lámɔgɔya Mahoma salamu ó, Mahoma Wala salamu ó, ń téri !

Chez les proches, Mahomet Wala salamou, oh ! Mahomet Wala salamou, oh !

Mahoma salamu ó !

Mahomet Wala salamou, oh !

Àrijɛnɛ bòlonda mín, bóndagada nyùman,

La porte d’entrée du paradis est une bonne porte,

Mɔ̀gɔ mín yé dón à rá kó nyùmankɛbaga.

La personne qui y rentre, c’est celle qui a fait le bien.

 
Partie parlée VI

 

Bamoro

ɔ̀nhɔn, à tɛ́ kárako àrijɛnɛ ó !

Eh oui, ce n’est pas comme ça avec le paradis !

Ála tí ò dí mɔ̀gɔ mà kó í bònboshye yá bòn.

Dieu ne le donne pas à quelqu’un sous prétexte qu’il a beaucoup de barbe.

 

Takatu

bada.

Absolument jamais.

 

Bamoro

à yé à dí í mà nyà bɔ́ri lè kàn.

c’est selon tes mérites qu’il te le donne.

Ála tí àrijɛnɛ dí í mà kó í dèreke nyá á dí byɛ́ tá yé.

Dieu ne te donne pas le paradis sous prétexte que ton boubou est le plus propre de tous.

Ála dò tí àrijɛnɛ dí í mà kó í le dén lè tì yá shyá.

Dieu ne te donne pas davantage le paradis sous prétexte que tu as beaucoup d’enfants.

Ní ò tɛ́, cɛ̀kɔrɔba shyáman bɛ́, òri yé à yɛ̀rɛ àrijɛnɛ rá.

Sinon, il y aurait beaucoup de vieux qui seraient au paradis.

Álahara, bórokuru yé ò byɛ́ fàga. Fàga kó flà:

Dans l’autre monde, le coup de poing20 les tuera tous. C’est mourir deux fois:

kà í fàga dúnunya ná yàn, kà tó yèn kà í fàga Álahara.

mourir dans ce monde d’ici-bas, en plus, mourir dans l’au-delà.

Fàga má sé à dàn ná ?

Est-ce que la mort n’a pas atteint sa limite21  ?

 

Takatu

À séra

Elle l’a atteinte.

 


 

Partie chantée VII

Dɔ̀nkili n° 13 — Chant n° 13

 

Bamoro

À mán nyì ń dá rá,

Ce discours n’est pas bon dans ma bouche,

Mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́ ò yá dí ń yé.

Mais si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir.

À mán nyì ń dá rá,

Ce discours n’est pas bon dans ma bouche,

Mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́ ò yá dí ń yé.

Mais si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir22 .

Bádenya rá mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́, òle yá dí ń yé.

Dans ma famille, si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir.

Ń kó mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́, à yá dí ń yé.

Je dis que si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir.

Bádenya rá mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́, òle yá dí ń yé.

Dans ma famille, si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir.

Ń kó mɔ̀gɔ wɛ́rɛ kà à fɔ́, à yá dí ń yé.

Je dis que si quelqu’un d’autre le tient, cela me fait plaisir.

 
Partie parlée VII

Historique n°1 (premier épisode)

 

Bamoro

Cɛ̀ dɔ́ lè tí bɛ́ yèn. À kà kó nyùman kɛ́ í yé bì, ò dùgugbe é kó júgu ké í rá. Òle dò mán dí Ála yé.

Il était une fois un homme23 . S’il s’agissait bien envers toi un jour, le lendemain il te faisait du mal. Cela pourtant ne plaît pas à Dieu.

Ní í kó í yé nyànin kɛ́, í yé nyànin kɛ́, ní í kó í yé kɛ́ fén júgu yé, í yé kɛ́ à yé, fìla kàfu nyɔ́gɔn nyá tí nyà.

Si tu veux faire le bien, il faut faire le bien, si tu veux être un être mauvais, il faut l’être, mais vouloir être les deux à la fois n’est pas bon.

Cɛ̀ nàna wúri kà tága yaára kóngo rá.

Cet homme est parti, et est allé faire un tour en brousse.

Lá mín Ála kó à yé à káwadi,

Le jour où Dieu décidera de le conseiller24 ,

 

Takatu

yó ?

Eh bien ?

 

Bamoro

ní à bɛ́ Ála fɛ, kɔ́ni é síran.

s’il respecte Dieu, peut-être qu’il éprouvera de la crainte25 .

 

Takatu

yó.

Bien.

 

Bamoro

À tágara yáara fúruru, à má jí yé kà à mìn. Ála nàna kó à yé à káwadi, à kà tága jínin dɔ́ yé kà jí mìn.

Il est allé se promener un bon moment, et il n’a pas trouvé d’eau à boire. Quand Dieu eut décidé de lui venir en aide, il a fini par avoir un tout petit peu d’eau, et il en a bu.

 

Takatu

yó.

Bien.

 

Bamoro

kà dɔ́ mìn. À fàra túma mín ná, à kà tó kó bwò26 bɛ́ ń ná. À má tága bín ná, à kà sònsori jí kàn kà bwò kɛ́.

Il en a bu. Quand il n’a plus eu soif, il a eu envie de faire une crotte. Il n’est pas allé dans l’herbe, il s’est accroupi pour faire une crotte dans l’eau.

 

Takatu

Ála tàna27 .

Dieu ne veut pas de ça.

 

 

Partie chantée VIII

Dɔ̀nkili n° 14 — Chant n° 14

 

Bamoro

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui t’en sera reconnaissant.

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui t’en sera reconnaissant28 .

Bároraka cɛ̀bari, ári yé nyɔ́gɔn bàto

Notables du quartier Barola, respectez-vous les uns les autres,

Mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n, Ála yé à lɔ́n í mà.

Si personne ne le reconnaît, Dieu t’en sera reconnaissant.

Dúnunya dò yá gbɛ̀lɛ bì,

Le monde est difficile aujourd’hui,

Refrain

Lámɔgɔya29 kó rá.

Du fait de la question de la fraternité.

Refrain

Ári yé nyɔ́gɔn mìna bì,

Unissez-vous aujourd’hui,

Refrain

Bádenya bón ná.

A l’intérieur de la famille

Refrain

Ári yé nyɔ́gɔn bàto,

Respectez-vous les uns les autres,

Refrain

Kìyama lá rá,

Au jour du jugement,

Refrain

Ála yé ári bònya lè.

C’est Dieu qui vous récompensera.

Refrain

Lámɔgɔya bón ná,

Dans la grande famille,

Refrain

í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît,

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui, t’en sera reconnaissant.

 
Partie parlée VIII

 

Bamoro

í kà nyànin kɛ́, Álahara í yé à tɔ̀nɔ sɔ̀rɔ,

Si tu agis bien, dans l’au-delà tu en trouveras le profit,

Í kà tyɛ́nnin kɛ́.

Mais si tu agis mal…

Ń kàrira Ála rá tyɛ́nninkɛbagaba ò yɛ̀rɛ kà fàga,

Je jure par Dieu que le grand malfaiteur lui-même sera mort,

À lú tí fà

Sa cour ne sera jamais pleine.

 

Takatu

ò bɛ́ tèn lè.

C’est ainsi.

 

Bamoro

Bàri lè kónbo à lú rá lá ó lá.

Ce sont les chèvres qui pleurent chaque jour dans sa cour.

Ɔ̀nhɔn, dén nyàman tí wúri àle lú rá kà bón lwɔ̀ yèn.

Oui, il n’y aura aucun enfant dans sa cour pour construire de maison.

Kábini dùgu cìra, à sàn jòri lè yé ? Sàn kɔ̀nɔntɔ,

Depuis qu’on a rasé des maisons du village30 , il y combien d’années déjà ? Neuf ans,

Dɔ́ri bɛ́ yèn, òri tì yé káwa: àri yɛ̀rɛ mà kó

Certains étaient là qui s’étonnaient: ils disaient

Báraka bɛ́ òri lè rá31 , òri byɛ́ lú bɛ́ yèn bón

Que soi-disant que la bénédiction était sur eux, et dans aucune de leur cours, il n’y avait de

tɛ́ à rá.

maison

Àri kó í yɛ̀rɛ mán nyì32 .

Ils disent que c’est toi qui n’es pas bon.

Ári yé à tó kà télen ní Ála síra yé.

Cessez d’agir ainsi et prenez la voie de Dieu.

 

Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 

 

Partie chantée IX

Dɔ̀nkili n° 14 bis — Chant n° 14 bis

Nous avons numéroté ce chant 14 bis, puisqu’il n’est que la reprise, à une infime variante près, de la première unité du chant précédent. Le procédé qui consiste à intercaler un discours parlé à l’intérieur d’un chant est familier à Bamoro.

 

Bamoro

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le connaît

Ála yé à lɔ̀n bì.

Dieu, lui, le saura aujourd’hui.

 

Dɔ̀nkili n° 15 — Chant n° 15

Bamoro báranin fɛ́rɛ.

Regardez le petit bàra de rien du tout33 de Bamoro.

Ári kána tólon kɛ́ báranin ò kó rá túgun,

Ne vous moquez plus à propos du petit bàra de rien,

Ń yé à lɔ̀n báranin ò tɛ́ tólon ná túgun.

Je sais que ce n’est plus une chose pour rire.

 


 

Partie parlée IX
 
Bamoro

Ɔ̀nhɔn, à kó kà tólon dàn.

Oui, ce n’est plus un sujet de plaisanterie34 .

Ɔ̀nhɔn, àyiwa, tùbabucɛ má kɛ́ ń tá pálanti dɔ́

Oui, eh bien, est-ce qu’aujourd’hui le blanc n’est pas

Yé bì wà ?

Devenu un de mes apprentis 35 ?

 

 

Partie chantée X

Dɔ̀nkili n° 14 ter — Chant n° 14 ter

Ce chant a été numéroté 14 ter, car il s’agit d’une reprise du chant 14: même distique de départ, même principe dans la suite.

 
Bamoro

í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle ma ́ à lɔ́n

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît,

Refrain

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui t’en sera reconnaissant.

Tùbabucɛ,

Le Blanc,

Refrain

Kà nyùman kɛ́.

A bien agi36 .

Refrain

Tarawere yé í fò37 .

Traore te remercie

Refrain

 
Partie parlée X

Histoire n°1 (deuxième épisode)

 
Bamoro

Cɛ̀ kà bwò kɛ́ jí rá. À wúrira kà yé nà kà nà sé só kwɔ́.

L’homme a fait sa crotte dans l’eau. Il a décidé de revenir,

Jága à kà mùru sàn. Í dò kà fén mín sɔ̀rɔ kúra yé,

Et est arrivé derrière chez lui.

Ò dò kó yá dí í yé lè. Kóngoyaara kà gbàn, mùru tí nà

Or, il avait acheté un couteau. Ce que tu as acquis nouvellement, tu y tiens

Lá í kwɔ́ yàn wà ?

Quand la chasse bat son plein, est-ce que le couteau ne se met pas au côté ici38  ?

 
Takatu

À yé lá yèn.

il se met là.

 
Bamoro

À kà mùru yɔ́rɔ nyíni, à má à yé.

l’homme a cherché le couteau partout, il ne l’a pas vu.

 
Takatu

Ála kà à dògo39 .

Dieu l’a caché.

 
Bamoro

Jága mùru dògonin bɛ́ yèn.

Or le couteau est caché là.

 
Takatu

Cɔ́, à té à yé.

Certes, il ne le voit pas.

 
Bamoro

À kà tó kó ń mùru fìrira lè tá. Í má à myɛ́n ?

il s’est dit que son couteau était perdu. Tu comprends ?

Cɛ̀ kó ń mùru fìrira kóngo rá. Jága mùru má fìri.

L’homme s’est dit que son couteau était perdu en brousse. Or le couteau n’est pas perdu.

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 
Bamoro

À bɛ́ kó júgu mín kɛ́, Ála kó à yé à jùru sàra à rá.

La mauvaise action qu’il a faite, Dieu a l’intention de la lui faire payer.

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai

 
Bamoro

Jága mùru dògonin bɛ́ yèn.

Par conséquent le couteau est caché ici.

 
Takatu

Cɔ́.

Assurément.

 
Bamoro

À wúrira kà nà sé dùgu só kwɔ́,

Arrivé au village, derrière chez lui,

À má mùru yé.

il n’a pas retrouvé son couteau.

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 
Bamoro

À kà tó ń má sìgi yɔ́rɔsi; ń kà jí mìn yɔ́rɔ
Mín, mùru bɛ́ yèn lè.

Il s’est dit: je ne me suis arrêté nulle part; c’est à l’endroit où j’ai bu l’eau que se trouve le couteau.

Jága mùru dùnnin bɛ́ kúrusi kólon ná.

Or le couteau était enfoui dans son pantalon usagé.

 
Takatu

Ála tɛ́ à tó à yé à yé àbada.

Dieu ne lui permet pas de le voir du tout.

 
Bamoro

Òle kɔ̀sɔn í kà yé kó júgu kɛ́ yàn, í tɛ́ à lɔ́n Í bɛ́ koh júgu kɛ́ra.

C’est pour cela que si tu as fait une mauvaise action ici bas, tu ne sais pas que tu as fait une mauvaise action.

 
Takatu

Ɔ́nhɔn.

Non

 
Bamoro

Fó nyínikari lá má nà sé. Cɛkɔrɔba júgu dɔ́ri yé mìna ò lá yé.

Sauf le jour où le jugement dernier arrive. C’est le jour où on prendra certains méchants vieillards40 .

 
Takatu

Ó bɛ́ tèn lè.

C’et ainsi.

 
Bamoro

Kà màlo yàn, kà tó yèn, kà tága màlo Álahara.

Se déshonorer ici bas, et en plus aller se déshonorer dans l’autre monde.

Í tɛ́ ní láduga nyùman yé, í tɛ́ ní dónin díman yé.

Tu n’as pas une bonne couche, tu n’as pas non plus une bonne chère.

 
Takatu

Cɔ́.

Assurément.

 
Bamoro

Í kána tága í yɛ̀rɛ yé jàkanama rá.

Et tu es en enfer.

 
Takatu

Ò bɛ́ tèn lè.

C’est ainsi.

 
Bamoro

Í séri kɛ́ra fúw.

Ta prière a été vaine.

 
Takatu

Íle dò tì yá bòn yàn.

Tu te trouvais grand personnage ici-bas.

 
Bamoro

Íle dò tì kúma kà yàda yàn: ń lè bɛ́ hɔ̀rɔncɛba yé.

Toi, tu parlais pour te vanter ici-bas: c’est moi qui suis le grand homme libre41 .

 
Takatu

Cɔ́, hɔ̀rɔn bwò dó tɛ́ Álahara.

Certes, il n’y a pas de crotte d’homme libre dans l’autre monde.

 
Bamoro

Kútubu, í yé kìyama rá, wólosocɛ júgu42 .

Sapristi, dans l’autre monde, tu seras un mauvais esclave.

 
Takatu

Cɔ́, hɔ̀rɔn màlobari43 .

Assurément, un homme libre sans retenue.

 

 
Partie chantée XI

Dɔ̀nkili n° 16 — Chant n° 16

Le chant, qui a pour base un lámara (proverbe) bien connu, comprend deux parties principales: une première qui consiste à énoncer le proverbe, et une deuxième qui consiste à en présenter le kɔ́rɔ, c’est-à-dire le sens qu’il convient de lui attribuer dans le contexte particulier d’énonciation où il apparaît. Une telle pratique est très classique des dɔ̀nkili qui font intervenir des lámara.

 
bamoro

Kón kólon cɛ́ á nyì bà bòn dá rá,

Le battant de porte usagé fait bon effet à l’entrée de la maison des chèvres,

Bà dò bɛ́ à rá, bà tɛ́ à rá, ń báden.

Qu’il y ait une chèvre, qu’il n’en ait pas, mon frère.

Kón kólon cɛ́ á nyì bà bòn dá rá.

Le battant de porte usagé fait bon effet à l’entrée de la maison des chèvres,

Kón kólon cɛ́ á nyì bà bòn dá rá, ń téri.

Le battant de porte usagé fait bon effet à l’entrée de la maison des chèvres, mon ami,

Kón kólon cɛ́ á nyì bà bòn dá rá, bì.

Le battant de porte usagé fait bon effet à l’entrée de la maison des chèvres, aujourd’hui.

Bà dò bɛ́ à rá, bà tɛ́ à rá, ń báden

Qu’il ait une chèvre, qu’il n’en ait pas, mon frère,

Kón kólon cɛ́ á nyì bà bòn dá rá44 .

Le battant de porte usagé fait bon effet à l’entrée de la maison des chèvres.

Féntigi cɛ́ á nyí fàgandan kɔ́rɔ (bis)

Le riche aura bonne mine à coté du pauvre. (bis)

Fén bɛ́ án bóro bì, fén tɛ́ án bóro sá

Que nous ayons quelque chose aujourd’hui, ou que nous n’ayons rien,

Féntigi cɛ́ á nyí fàgandan kɔ́rɔ. (bis)

Le riche a bonne mine à coté du pauvre. (bis)

Òle kó má kɛ́ra, í tí í júgu lɔ́n, ń téri,

Tant qu’on ne t’a rien fait, tu ne connais pas ton ennemi, mon ami;

Ń kà ń tá lɔ́n nyìnan sàn ná lè.

C’est cette année que j’ai connu le mien45 .idem commentair précédent

 
Partie parlée XI
 
Bamoro

ɔ̀nhɔn, kó má í sɔ̀rɔ dùgu rá, í tɛ́ í júgu

Oui, si tu n’a spas eu de problème au village,

Ní í nyì lɔ́n.

Tu ne connaîtras ni ton ami ni ton bienfaiteur.

 
Takatu

Ò bɛ́ tèn lè.

C’est ainsi.

 
Bamoro

Ɔ̀nhɔn ń kó koh yé dámina nyánibagatɔ lè kàn dùgu rá. Dùgu cì dáminana né Bamoro lè kàn.

Oui, je dis que c’est sur le malheureux que les problèmes commencent toujours à tomber au village. Ainsi c’est avec moi, Bamoro, qu’a commencé la démolition des maisons du village46 .

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai

 
Bamoro

À bɛ́ dì bì ? Àri kà tó ń mà kó à yé. Kánya ní né yé. À má kánya ní án byɛ́. Yé bì ?

Quelle est la situation aujourd’hui ? On m’a dit que c’était bien fait pour moi. Est-ce qu’aujourd’hui ça n’a pas été bien fait pour nous tous?

 

 
Partie chantée XII

Dɔ̀nkili n° 17 — Chant n° 17

Ce chant évoque la destruction de Kong par le célèbre chef de guerre Samori Touré en 1897 (cf. DERIVE, Jean, 1987, vol. 2, p. 44.). Pour en comprendre le début, il faut savoir que Samori est arrivé à Kong par la route de Dabakala. Voilà pourquoi cette route a fait le malheur des mères, puisque Kong fut rasé et qu’il y eut beaucoup de morts.

Le thème du chant reste en rapport avec la thématique générale: Bamoro évoque la dialectique entre fortune et infortune et traite particulièrement du grand malheur que connaîtront certains au jugement dernier. Ceux-là verront leur ruine totale, comme Kong au passage de Samori.

 
bamoro

Án kó síraba bɔ́ra lá mín ná,

Nous disons que le jour où la grande route a été faite,

Dabakala47 síraba bɔ́ra lá mín ná,

Le jour où la route de Dabakala a été faite,

Mùsori kòmbo àri tí sé ó48 .

Les femmes ne peuvent même plus pleurer, ô.

Dénworomuso, mùso kòmbo àri tí sé ó,

Les mères de famille, les femmes ne peuvent même plus pleurer, ô,

Mùsodenkelen yé kòmbo nyáji.

La mère de l’enfant unique versera des larmes.

Samori nà lón, dénkelentigi byɛ́ kà kó lɔ́n.

Le jour où Samori est arrivé tous ceux qui avaient un enfant ont eu un problème.

Sé tì bɛ́ ń yé, bì Mori tɔ́gɔ tí lá ń dén ná.

Si j’en avais le moyen, aujourd’hui, mon enfant ne s’appellerait pas Mori49 .

Samori kɛ̀rɛ lè kà ń fàso cì kà à tɔ́gɔ lá kpɔn tómbo.

C’est la guerre de Samori qui a détruit mon village natal50 et a donné à Kong le nom de ruine.

 
Partie parlée XII

Histoire n°1 (troisième épisode)

 
Bamoro

Í má à myɛ́n ? Cɛ̀ gbàsira à kwɔ́ síra kàn.

Est-ce que tu m’écoutes ? L’homme a rebroussé chemin.

À yé súran nyá mùru fìri yɔ́rɔ,

Quand il est arrivé près de l’endroit où le couteau était perdu,

Í má à myɛ́n ?

tu m’écoutes51  ?

 
Takatu

Cɔ́.

Bien sûr.

 
Bamoro

Ála kà jíminlɔgɔ dɔ́ gbàsi à kàn.

Dieu a envoyé la soif sur lui.

Ò ká júgu gálen té yé.

Elle était encore plus forte qu’avant.

 
Takatu

Cɔ́.

Sans doute

 
Bamoro

Háli à dáradaji à tɛ́ à sɔ̀rɔ kà à kùnun.

Au point qu’il ne pouvait plus avaler sa salive.

 
Takatu

Ɔ̀nhɔn.

Oui.

 
Bamoro

Jága mùru bɛ́ à sòro rá yèn.

Pourtant le couteau est là, sur ses reins.

 
Takatu

mùru bɛ́ yèn.

Le couteau est là.

 
Bamoro

À tágara sé kà à sɔ̀rɔ bwò kɛ́nin kúra.

A son arrivée, il a retrouvé la crotte qu’il avait faite u peu avant.

 
Takatu

Cɔ́.

Bien

 
Bamoro

À kà lɛ́ri52 kélen tágama mín kɛ́, bwò kùmunna kà jí dátugu53.

Après l’heure de marche qu’il a faite, la crotte s’est décomposée et a condamné cette eau54 .

Í kó àri kà dɛ̀gɛ kɛ́ kà lónda kɔ̀nɔn.

On dirait qu’on a fait de la sauce à l’intention d’un invité55 .

Ò séra, à nyá bɛ́ bwò rá jí kùn ná.

Quand il est arrivé il a vu la crotte à la surface de l’eau.

 
Takatu

Mìnlɔgɔ bé à rá.

Il a soif

 
Bamoro

Mìnlɔgɔ dò bɛ́ à rá. À dò má jí mìn, à tí sé kà tága.

Pourtant il a soif. S’il ne boit pas d’eau, il ne peut pas partir.

Òle kɔ̀sɔn mɔ̀gɔ yé nyànin lè kɛ́, òle ká nyì.

C’est pour cela qu’un homme doit faire le bien, c’est ce qui convient.

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 
Bamoro

Í kà kɛ́ tyɛ́nninkɛbaga yé dùgu rá,

Si tu es malfaisant au village,

Ála yé í lú cì lè, kà sɔ̀rɔ kà í fàga.

Dieu détruit ta cour56 avant ta mort.

 
Takatu

À bɛ́ tèn lè.

C’est ainsi.

 
Bamoro

À kà nà kɛ́ íle sù dònbaga byɛ́ ta ́gara

Si ceux qui doivent enterrer ta dépouille t’ont tous abandonné pour partir

Bijan kà í tó, kó má tyɛ́n57  ?

à Abidjan, est-ce que ce n’est pas une honte ?

 
Takatu

Kó tyɛ́nna.

C’est une honte.

 

 
Partie chantée XIII

Dɔ̀nkili n° 14 quater — Chant n° 14 quater

 
Bamoro

 

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît,

Ála yé ab lɔ́n í mà.

Dieu, lui, t’en sera reconnaissant.

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît,

Ála yé ab lɔ́n í mà.

Dieu, lui, t’en sera reconnaissant.

 

Dɔ̀nkili n° 18 — Chant n° 18

Án kó Álahara, lwɔ̀ lón, lwɔ̀ lón yá gbɛ̀lɛ káwa yé.

Nous disons que, dans l’autre monde, le jour du jugement, le jour du jugement est plus dur qu’une pierre.

Álahara, lwɔ̀ lá, lwɔ̀ lá yá gbɛ̀lɛ káwa yé.

Dans l’autre monde, la date du jour du jugement, la date du jugement est plus dur qu’une pierre.

Álahara, lwɔ̀ lón, lwɔ̀ lón yá gbɛ̀lɛ káwa yé.

Dans l’autre monde, le jour du jugement, le jour du jugement est plus dur qu’une pierre.

Álahara, lwɔ̀ lá, lwɔ̀ lá yá gbɛ̀lɛ káwa yé.

Dans l’autre monde, la date du jour du jugement, la date du jugement est plus dur qu’une pierre.

Álahara, lwɔ̀ lón, lwɔ̀ lón yá gbɛ̀lɛ káwa yé.

Dans l’autre monde, le jour du jugement, le jour du jugement est plus dur qu’une pierre.

Dén tɛ́ à fà lɔ́n,

Ce jour-là l’enfant ne connaîtra pas son père,

Jága à fà tɛ́ à dén lɔ́n, bì.

de même que le père ne connaîtra pas son enfant.

Án byɛ́ lè kòmbo.

Nous pleurerons tous.

Ń kó àri yé jùrumu kɛ́ kà gbán Ála kwɔ́.

Je dis qu’on est dans le péché, et qu’on suit Dieu58 .

Kìyama lá rá, byɛ́ yé nà fɔ́ri kɛ́.

Le jour du passage dans l’au-delà, tout le monde parlera59 .

 
Partie parlée XIII
 
Bamoro

Ò bɛ́ síra dá rá sìgibagari yé.

Ce sont ceux qui s’asseyent au bord du chemin60 .

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai.

 
Bamoro

Cɛ̀ba dɔ́ bɛ́ yèn, à yé sìgi síra dá rá kà à kɛ́ mɔ̀gɔ kɔ́rɔfɔ yé.

Il y a des hommes importants qui s’asseyent au bord du chemin pour critiquer les gens.

 
Takatu

Ò bɛ́ tèn lè.

C’est ainsi

 
Bamoro

Háli àri ye ́ nà serifana wátari, à tí tága.

Même quand on fait l’appel de la première prière61 , un tel homme n’y va pas.

 
Takatu

À tɛ́ à myɛ́n, mɔ̀gɔden nɛ̀ni fɛ̀.

Il n’entend pas, occupé qu’il est à médire du monde.

 
Bamoro

À bɛ́ mɔ̀gɔ mányiminna

Il est en train de calomnier les gens.

 

 
Partie chantée XIV

Dɔ̀nkili n° 14 quintum — Chant n° 14 quintum

Cinquième et dernière reprise du chant 14. Cette récurrence est tout à fait significative, car il représente le noyau sémantique qui donne son unité à cette partie du discours. Toutes ces diverses paroles (chants, récits, commentaires) manifestent une intention didactique et morale évidente, et, comme une sorte de leitmotiv, la thématique du chant 14, par son retour régulier vient nous rappeler l’essentiel de la leçon: notre vie, bonne ou mauvaise, prend son sens, non par rapport aux hommes, mais par rapport à Dieu, qui saura toujours nous récompenser ou nous punir en son temps.

 
Bamoro

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui, t’en sera reconnaissant.

Í kà nyùman kɛ́, mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Si tu fais le bien et que personne ne le reconnaît

Ála yé à lɔ́n í mà.

Dieu, lui, t’en sera reconnaissant.

Ń kó mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n,

Je dis que si personne ne le reconnaît,

Ála yé à lɔ́n.

Dieu le reconnaîtra.

Bàdenya rá,

Dans la famille,

mɔ̀gɔ béle má à lɔ́n, Ála yé à lɔ́n.

Si personne ne le reconnaît, Dieu le reconnaîtra.

 
Partie parlée XIV

Histoire n°1 (quatrième et dernier épisode)

 
Bamoro

Cɛ̀ nàna jí yé. À dò tí sé kà tága kà jí tó, mìnbari. Bwò dò bɛ́ à rá.

L’homme est venu et a vu l’eau. Il ne peut pas repartir sans en prendre, assoiffé comme il est. Mais il y a la crotte dedans.

 
Takatu

Tyɛ̀n.

C’est vrai

 
Bamoro

À kó ń tì kà à lɔ́n ń bɛ́ nà sɔ́kɔ yàn,

Il se dit: si j’avais su que j’allais revenir ici,

Ń tì má bwò kɛ́ jí rá.

Je n’aurais pas fait ma crotte dans l’eau.

 
Takatu

Cɔ́.

Certainement.

 
Bamoro

À dén mɛ̀lekɛ kó tɛ̀mbɛ à fɛ̀.

Son ange créateur lui a dit: « Surmonte ton dégoût62 . »

 
Takatu

À mìn.

Bois !

 
Bamoro

Í kà kú dòn, í yé kú lè bɔ́, à tí kɛ́ bánanku yé. Í kà bánanku dòn, í yé òle bɔ́, ò té kɛ́ kàwa yé.

Si tu as planté de l’igname, c’est de l’igname que tu récolteras, ça ne deviendra pas du manioc. Si tu plantes du manioc, c’est ça même que tu récolteras ça ne deviendra pas du maïs.

 
Takatu

Tyɛbn. À bɛ́ tèn lè ?

C’est vrai, c’est comme ça.

 
Bamoro

Í kà kàwa sɛ̀nɛ, í yé kàwa lè tìgɛ, ò tí kɛ́ bínbiri yé. Í kà bínbiri dòn, í yé bínbiri lè bɔ́63 .

Si tu sèmes du maïs, c’est du maïs que tu récolteras, cela ne deviendra pas du mil. Si tu sèmes du mil, c’est du mil que tu récolteras.

 
Takatu

À bɛ́ tèn lè.

C’est comme ça.

 
Bamoro

À tí kɛ́ màlo yé.

Cela ne deviendra pas du riz64 .

 
Takatu

Cɔ́.

En effet.

 
Bamoro

Tɛ̀mbɛ kà bíri à fɛ̀.

Surmonte ton dégoût et penche toi.

 
Takatu

À yé à mìn.

Il va boire65 .

 
Bamoro

À kà bíri kà jí mìn.

Il s’est penché pour boire.

 
Takatu

Cɔ́.

Bien.

 
Bamoro

À fàra túma mín ná, à kà gìrindi.

Quand il fut rassasié, il a vomi.

 
Takatu

Bwò jí.

L’eau de la crotte.

 
Bamoro

À kó à yé sì kà nɛ́nɛkiri, jága mùru bɛ́ à jú cɛ́. À kó à yé sìgi, mùru kà gbán à kwɔ́.

Il a voulu s’allonger pour se reposer, et le couteau était entre ses fesses. Quand il a voulu s’asseoir, le couteau était planté derrière lui.

 
Takatu

À kà tó: é !

Il a dit: Hé !

 
Bamoro

À kà tó: kútubu, jága mùru bɛ́ ń fɛ̀, ń kà nà bwò jí mìn.

Il a dit: Sapristi, mais le couteau est avec moi, et je suis venu boire l’eau de la crotte.

 
Takatu

Íle dò kab à kɛ́ yèn.

C’est bien toi qui as fait ça là-bas.

 
Bamoro

À kó ń tígi nyùman íle Ála, ní í bɛh ń fɛ̀, í yé sáwari dí ń mà, kà lìmaniya dí ń mà. Né kána kó júgu ó yé, kà nyà bɔ́ à mà túgun. Òle kɔ̀sɔn, í kà Ála dári kó ó kó rá. À yé ò kɛ́ í yé.

Il a dit, toi Dieu, mon bon maître, si tu m’aimes, accorde-moi ton pardon, accorde-moi ta confiance. Il ne faut pas que je ne puisse plus distinguer le mal et du bien. C’est pour cela que tu pries Dieu, à un propos ou à un autre. Il fait cela pour toi.

 
Takatu

À yé ò kɛ́ í yé lè.

C’est pour toi qu’il fait cela.

 
Bamoro

Háli mùso kà myɛ́n mùsobanaya rá, í kà Ála dári fúru rá, Ála ye ́ à dí í mà.

Même quand une femme reste longtemps célibataire, si elle prie Dieu pour le mariage, Dieu le lui accordera66 .

 
Takatu

Jóona.

Rapidement.

 
Bamoro

Ń má à fɔ́ kó àri yé mɔ̀gɔri márasa, ń yé67 nà fúru í mà, í kà ò wári dómu kà ò bán í yé bán ò rá.

Je n’ai pas dit qu’on devait tromper les gens, dire je vais me marier à toi, et dès que tu as épuisé son argent, tu l’abandonnes.

 
Takatu

Kà tága dɔ́ fɛ̀.

Pour partir chez un autre.

 
Bamoro

Fàtigimuso nyánama lè yé tá.

C’est le propre de la véritable catin.

 
Takatu

À nyánaman lò.

C’est véritablement elle.

 
Bamoro

Ní ò tɛ́, mùsogbanan ò tɛ́ fàtigimuso yé.

Sinon, toute femme célibataire n’est pas pour autant une catin.

 
Takatu

Mùsogbanan tɛ́ fàtigi yé.

La célibataire n’est pas (forcement) catin.

 
Bamoro

Fàtigimuso nyánama lè yé tá.

Le propre de la véritable catin,

 
Takatu

Cɔ́ ?

eh bien ?

 
Bamoro

À tɛ́ sìgi kà fúru bàro kɛ́ à dá rá. À kà wári yé mín fɛ̀, ò kà bán, à yé fáran ò rá, ká tága dɔ́ wɛ́rɛ dámini.

elle ne parle jamais de mariage. Si elle en voit un avec de l’argent et qu’elle a réussit à le ruiner, elle recommence avec un autre.

 
Takatu

… dɔ́ wɛ́rɛ dámina.

… recommence avec un autre.

Corpus inédit, © copyright Jean Dérive.

 

Notes:

1 Kpɔ́ngin et yɛ̀lɛkɛn sont des adverbiaux antinomiques désignant un comportement respectueux ou désinvolte.

2 jáheli : dans un sens plus courant, ce terme désigne le voyou, le médisant. Ici, il s’agit de celui qui agit par hypocrisie, d’où notre traduction.

3 fítirimawale : le premier sens de ce mot est « ingrat ». Dans la mesure où il est question ici d’un ingrat hypocrite, nous l’avons traduit par « flatteur ».

4 -bari est un suffixe privatif. Lɔ́nbari : celui qui ne sait pas, celui qui ignore. Kó nyùman lɔ́nbari « c’est celui qui ignore le bien [qu’on lui fait] », c’est-à-dire l’ingrat. Il s’agit donc d’une périphrase qui est à peu près synonyme du mot fítirimawale, employé dans le commentaire qui a suivi le chant n° 4.

5 Mot à mot, « est-ce que nous n’avons pas sorti quatre hommes ? ». Il faut comprendre quatre hommes dignes de ce nom, c’est-à-dire quatre personnalités. Il se trouve que le quartier de Barola est divisé en quatre grandes sections, et ce sont les chefs de ces sections, présents au spectacle auxquels Bamoro fait ainsi allusion.

6 Après la présence des chefs, est évoquée la présence du Blanc (la mienne) qui se trouve être en l’occurrence le promoteur du spectacle. Elle apparaît comme un autre facteur de prestige. Cette façon pour l’interprète de se dire honoré de la personnalité qui lui a commandé la séance, est une louange traditionnelle du bàra.

7 Il faut sous-entendre: bien sûr que oui. Les cadeaux ou les bienfaits des hommes sont éphémères, mais ceux de Dieu sont durables. C’est donc de Dieu, selon Bamoro, que viendrait le bàra. Il est intéressant de remarquer que d’entrée de jeu, l’interprète cherche à donner à son art une origine transcendante.

8 Il faut comprendre: si tu veux me prendre le bàra, c’est Dieu qui t’attrapera, c’est-à-dire qui te punira.

9 La nature de ces trois bienfaits va être précisée dans la suite du chant: la richesse, la bonne entente dans la famille (lámɔgɔya l’ensemble de la famille étendue, par opposition à bádenya qui s’applique à la famille plus restreinte), et la bonne épouse.

10 Les esclaves de Dieu sont naturellement des hommes. Il s’agit d’une périphrase tout à fait classique que nous retrouverons dans de nombreux chants, pour désigner l’humanité envisagée dans ses rapports avec la divinité.

11 Entre ce verset, le précédent et le suivant, il n’y a qu’un changement de temps.

12 Mot à mot: « la mort n’épargne pas quelqu’un qui dit: “ j’ai des enfants” ».

13 Le début de l’intermède parlé est encore une reprise pure et simple du discours contenu dans les chants. On constate simplement que dans ce discours les trois éléments du chant ont été réduits à deux. Ce n’est qu’après cette première phrase que Bamoro va développer sa pensée par un commentaire sur le caractère inéluctable et aléatoire de la mort.

14 Il s’agit bien entendu du pèlerinage à la Mecque.

15 Cɔ́ est une marque d’assentiment.

16 Cette dernière phrase du discours parlé est une façon d’introduire le chant qui va suivre, et qui prolonge le thème général abordé.

17 Mot à mot: « le jour de l’au-delà ».

18 C’est une reprise des grands thèmes du chant précédent.

19 Le verset est une formule de salut stéréotypée empruntée à l’arabe et évoquant le prophète Mahomet. C’est à dessein que nous ne l’avons pas traduit, car il forme un corps étranger dans le texte dioula et nous avons voulu conserver le même effet en français.

20 C’est-à-dire le jugement de Dieu qui ne leur accordera pas le paradis.

21 La mort a atteint sa limite puisqu’il s’agit d’une double mort: la mort terrestre, et la mort éternelle de la damnation.

22 Il faut comprendre: « le discours que je tiens n’est pas bon à entendre pour vous », puisqu’il annonce la menace du châtiment éternel (la deuxième mort). Pourtant, cela est vrai, et c’est pourquoi Bamoro dit qu’il aime à entendre ce discours dans la bouche de ses proches, car s’ils sont conscients de la menace du châtiment, peut-être feront-ils leur salut.

23 Nous avons traduit par cette formule stéréotypée, car la phrase cɛ̀ (ou mùso, ou dén) dɔ́ lè tì bɛ́ yèn « il y avait une femme, un homme, un enfant… » est une des façons les plus classiques et conventionnelles de commencer un conte chez les Dioula.

24 Mot à mot: « le jour où Dieu [dit] qu’il le conseillera ». Cette construction avec kó exprime très souvent, le désir, l’intention.

25 Même si cette histoire commence tout à fait comme un conte, genre au répertoire duquel elle pourrait très bien appartenir, Bamoro Traore utilise une technique de narration qui est en général peu familière au conteur.

26 Kà bwò kɛ́ est une expression très familière en dioula pour expliquer l’action de déféquer, d’où notre traduction.

27 Le substantif tàna désigne l’« interdit », le « totem »; l’expression signifie donc mot à mot: « interdit de Dieu ».

28 Le chant qui suit l’extrait de ce premier récit garde un rapport thématique avec lui, puisque toute l’introduction tournait autour du problème du bien et du mal. D’autre part, le personnage de l’histoire vient de faire une mauvaise action sans témoin: personne ne le sait, mais Dieu, lui, le sait.

29 Après avoir lancé le refrain en début de chant, l’interprète l’intercale cette fois, non plus entre des phrases, mais entre des syntagmes à l’intérieur à l’intérieur d’une même phrase. Le couplet est donc réduit à sa plus simple expression, et il en faut souvent deux, voire trois pour avoir une phrase entière. Parfois, comme au début et à la fin, le couplet a besoin du complément du refrain pour former un énoncé complet.

30 Mot à mot: « depuis que le village a été cassé ». Bamoro fait allusion à une mesure qui a été prise à l’échelon gouvernemental et dont les effets ont commencé à se faire sentir à Kong, neuf ans auparavant.

31 Báraka, de l’arabe, désigne la « chance providentielle » qu’on a, lorsqu’on est bénit de Dieu.

32 I yɛ̀rɛ « toi-même », désigne ici Dieu, auquel s’adresse l’artiste.

33 Le suffixe ‑nin est un suffixe du diminutif. Dans ce contexte particulier, il prend une valeur prédicative, ce qui explique notre traduction. Quand il parle « du petit bàra », Bamoro reprend la formulation de supposés détracteurs qui ne le prendraient pas assez au sérieux. Il faut donc comprendre: « Regardez ce qu’est devenu maintenant [ce que vous appeliez] le petit bàra de Bamoro ».

34 C’est-à-dire que le bàra est devenu quelque chose de trop important pour qu’on continue à le prendre à la légère (mot à mot: « son affaire a dépassé la plaisanterie »).

35 Pálanti est un emprunt au français « apprenti ». Il s’agit encore d’une allusion à moi, qui, par intérêt que je manifeste au bàra, devient comme une sorte de disciple de l’artiste. Evoquer régulièrement celui qui a commandé le spectacle est une caractéristique du bàra. Et cette évocation est toujours flatteuse: il apparaît ici que l’intérêt que le Blanc porte au bàra a valorisé le genre, ce qui est une manière indirecte de faire un compliment au personnage.

36 Toujours la louange traditionnelle à l’égard du promoteur de la séance. Mais en même temps l’artiste tire profit pour lui-même. Il est clair en effet, dans le contexte, que le « Blanc a bien agi » en s’intéressant au bàra. Selon la problématique induite par le chant, il en sera donc récompensé par Dieu.

37 Le verbe kà fò signifie « saluer », mais aussi « remercier » ou « féliciter ». C’est ce dernier sens qu’il prend ici. Bamoro me remercie (félicite) de l’intérêt que j’ai porté au bàra.

38 Le narrateur met la main à son coté, ce qui explique la présence du déictique.

39 C’est la première fois qu’on rencontre une intervention de Takatu Saganogo qui est une anticipation de l’information, au lieu d’être, comme c’est le plus souvent le cas, une simple répétition d’une information déjà donnée.

40 La punition que va subir le héros de l’histoire apparaît comme une préfiguration du châtiment qui doit intervenir au jugement dernier, d’où cette apparente diversion thématique.

41 Bamoro s’en prend ici à ceux qui, comme le personnage du récit, se prévalent de leur condition de hɔ̀rɔn (c’est-à-dire d’homme libre) pour adopter une conduite sans retenue aucune, et notamment sans souci des règles sociales élémentaires.

42 « Mauvais esclave » (wólosocɛ júgu) s’oppose naturellement à « grand homme libre » (hɔ̀rɔncɛba).

43 ‑bari est un suffixe privatif accolé à màlo, la honte, la pudeur. Le hɔ̀rɔn, selon la norme culturelle, ne doit jamais se montrer màlobari, type de comportement qui est le propre du wóloso. C’est toujours une allusion au personnage de l’histoire en cours. On voit que toute la fin de cet intermède n’est plus une narration, mais un commentaire de la narration.

44 On peut remarquer que cette troisième unité est l’inversion symétrique de la première.

45 La façon dont Bamoro termine ce chant indique qu’il s’agit d’une œuvre de circonstance, puisqu’il donne une signification liée à son destin personnel.

46 L’artiste fait allusion à une mesure gouvernementale portant sur la renovation de l’habitat rural, thème qu’il a déjà abordé au chant n° 14.

47 Dabakala est une autre sous-préfecture de Côte d’Ivoire, située à 112 kilomètres au sud de Kong.

48 Mot à mot: « les pleurs des femmes, ils n’arrivent pas ».

49 Les parents ont envie de débaptiser tous ceux qui s’appellent Mori dont le nom leur rappelle celui de l’ennemi qui les a anéantis.

50 Fàso désigne très exactement la « maison du père ». On aurait pu traduire par patrie, mais le terme de « patrie » s’applique plutôt à un vaste territoire qu’à un petit terroir. C’est pourquoi nous avons préféré « village natal ».

51 Cet aspect phatique de la communication est assez répandu chez les bons conteurs dioula. On retrouvera des expressions semblables au cours des soirées de contes données par les hommes.

52 lɛ́ri: « heure », du français.

53 Mot à mot: « et a fermé l’eau ».

54 C’est-à-dire qu’elle n’est plus potable.

55 Dɛ̀gɛ est une sorte de bouillie qu’on obtient en mêlant de la farine à du lait. Elle est généralement de couleur jaunâtre.

Lónda désigne l’hôte étranger à la famille.

La complaisance évidente pour les détails scatologiques, appelés par la thématique générale de l’histoire qui tourne autour de la défécation est une caractéristique du mode de conter wóloso. En principe un hɔ̀rɔn ne raconterait pas ce genre d’histoire en public, et si d’aventure il s’y risquait, sa pudeur devrait lui interdire des images et des comparaisons douteuses.

On voit donc que si le propos est ici fort sérieux, et même moralisant, Bamoro n’en conserve pas moins un répertoire et un style propre à sa caste, qui lui donnent une liberté que n’aurait pas un hɔ̀rɔn.

56 C’est-à-dire ta maisonnée dont la cour est le siège.

57 Tyɛ́n signifie « abîmer, gâter » comme on dit souvent dans le français de Côte d’Ivoire. L’expression kó má tyɛ́n ? se traduit donc mot à mot par: « est-ce que l’affaire (la situation) n’est pas détériorée ? ».

58 Il faut comprendre ici qu’il y a des gens qui sont dans le péché, et qui prétendent tout de même suivre Dieu au plus près.

59 C’est-à-dire « tout le monde devra rendre des comptes ».

60 Bamoro commente son chant. Il va désigner plus clairement ceux auxquels il faisait allusion quand il parlait de gens qui étaient dans le péché.

61 sírifana: prière rituelle du début de l’après-midi dans le culte musulman.

62 Mot à mot: « surmonte ça ».

63 De même qu’il y a eu une distinction entre dòn « planter » et sɛ̀nɛ « semer », le narrateur distingue deux termes pour expliquer l’action de récolter: bɔ́ « sortir » s’appliquant aux tubercules enterrés, et tìgɛ « couper » pour les plantes à l’air libre. Curieusement, il n’applique pas les bons termes pour le mil à propos duquel on devrait avoir sɛ̀nɛ et tìgɛ.

64 Le plus remarquable, dans ce passage, ce n’est pas l’idée qu’on récolte ce qu’on a semé, lieu commun de bien des cultures populaires, mais l’exceptionnel effet d’insistance, par la variation des figures.

65 Quelques exemples de ce fragment d’histoire nous montrent que la fonction de Takatu ne se borne pas toujours à celle d’un écho. Il peut aussi commenter ou préparer l’action, et créer, comme ici, de véritable effets de « suspense ».

66 A partir de cette réplique, l’histoire proprement dite est finie, et il s’agit plus que d’un commentaire. On voit que ceux-ci prennent beaucoup plus d’importance dans les récits du bàra que dans les contes, par exemple. Bamoro donne en quelque sorte la leçon de son histoire. Brusquement, elle prend alors un sens assez étroit et très circonstancié, puisque le comportement répréhensible du héros (un homme) devient la métaphore du comportement de la femme infidèle, ce qui n’a pourtant qu’un rapport assez lointain avec les circonstances de l’histoire.

67 Nous avons ajouté cette cheville, afin de permettre une meilleure compréhension du texte. Celles qui trompent les gens sont les femmes qui tiennent le discours qui suit.